O outrora perseguidor da Igreja é perseguido, é ameaçado de morte, é processado. Apela para César. "Caesarem appellasti? Ad Caesarem ibis [Apelaste para César? A César irás]" (At 25,12) retruca o procurador Pórcio Festo. E via Malta, Siracusa, Régio, Pozzuoli, Paulo chega a Roma.

América: quinhentos anos de Evangelho

O Espírito de Deus suscitou em todos os séculos missionárias e missionários, cristãs e cristãos apaixonados, que consagraram sua vida à causa do Evangelho, percorreram terras, atravessaram mares, na busca incansável da grande meta: que „toda língua confesse que Jesus Cristo é o Senhor, para a glória de Deus Pai" (Fl 2,11).

Quantos missionários e missionárias tornaram-se „mártires", no mais estrito sentido da palavra: anunciaram e testemunharam sua fé até o ato extremo de derramar seu próprio sangue.

Jesus falou a língua aramaica. O letreiro, fixado na cruz, já estava escrito em outros idiomas: hebraico, latim e grego (cf. Jo 19,20). O Novo Testamento não está mais redigido na língua da Terra Santa, mas sim em grego. São Jerônimo traduz o original para o latim. Mas o „Limes Romanus [a fronteira do Império Romano]" também não foi limite ou fronteira para o Evangelho.

Começa outra época. Os „bárbaros" são evangelizados. Os irmãos Cirilo e Metódio, naturais de Tessalônica, vão aos povos eslavos. Patrício evangeliza a Irlanda. Como escravo, aprendeu a língua dos habitantes da „ilha verde". A Irlanda não guarda o tesouro encontrado, a pérola preciosa, para si mesma, mas irradia o seu verdor, enviando missionários ao continente de onde antes recebeu a Boa-Nova.

O Evangelho continuou a percorrer o mundo. No final do século 15, abrem-se novos horizontes. A Europa descobre que entre Lisboa e a „terra do sol nascente" existe outro continente. As naus e caravelas que singravam o „mar tenebroso", no intuito de alcançar as Índias orientais por um caminho mais curto, acabaram de ancorar diante de um „Novo Mundo".

Quando a 12 de outubro de 1492, às duas da madrugada de uma esplêndida noite de luar, Rodrigo de Triana, marinheiro da caravela „Pinta", gritou a plenos pulmões diante da ilha Guanahaní „Tierra, tierra!", junto com todos os pecados dos conquistadores, suas perversidades e ambições inescrupulosas de ganhar terras e ouro e escravizar povos inteiros, encontrava-se a bordo um livro que conta a história de um Deus que é „rico em misericórdia" (Ef 2,4) e „quer que todos sejam salvos e cheguem ao conhecimento da verdade" (1Tm 2,4).

No caso do Brasil, a data histórica é o dia 22 de abril de 1500, quarta-feira da Oitava da Páscoa. Pedro Álvarez Cabral avista o Monte Pascoal. Na nau que trouxe os Portugueses, encontraram-se oito franciscanos e dois sacerdotes seculares. Em 26 de abril de 1500, Frei Henrique Soares de Coimbra celebra a Primeira Missa e faz uma homilia „sobre o Evangelho". Inicia-se a obra evangelizadora na „Terra da Santa Cruz".

Foram as ordens e congregações religiosas, que, desde 1492, se encarregaram de cumprir o mandato do Senhor „Ide, e fazei que todas as nações se tornem discípulos" (Mt 28,19). Os relatos e cartas dos primeiros missionários são comoventes. Parecem ser a continuação das Epístolas de São Paulo. Os sofrimentos dos pioneiros da Evangelização no continente americano não foram menos intensos que as tribulações do Apóstolo das Gentes: „Somos atribulados por todos os lados, mas não esmagados; postos em extrema dificuldade, mas não vencidos pelos impasses" escrevia Paulo aos Coríntios (2Cor 4,8). José de Anchieta escreve a seu Prepósito-Geral Diego Láyñez: „Quase sem cessar andamos visitando várias povoações .../... sem fazer caso das calmas, chuvas ou grandes enchentes de rios, e muitas vezes de noite por bosques mui escuros, (...) não sem grande trabalho, assim pela aspereza dos caminhos, como pela incomodidade do tempo. (...) Muitas vezes estamos mal dispostos e, fatigados de dores, desfalecemos no caminho. (...) Mas nada é árduo aos que têm por fim somente a honra de Deus e a salvação das almas, pelas quais não duvidarão dar a vida".

Passagens semelhantes encontramos na história de missionários pioneiros de todas as ordens que aportaram aqui no intuito de continuar a Missão dos primeiros discípulos de Jesus. É óbvio que eram filhos de seu tempo. Se analisarmos o seu empenho do alto das cátedras do final do século 20, sem dúvida descortinamos nos missionários de então erros muito graves. É uma realidade histórica que culturas milenares desapareceram. Os missionários vieram ao „Novo Mundo" („novo" do ponto de vista europeu) com categorias e critérios ocidentais e im-plantaram uma Igreja de rosto europeu, com a roupagem do velho continente. O termo „Inculturação do Evangelho" não constava do vocabulário eclesiástico daquela época e, muito menos, foi meta da empreitada missionária engendrar uma evangelização „a partir" das culturas autóctones. Mesmo assim, impressiona a „parrésia", a paixão, o ardor, o fervor que motivaram mulheres e homens a levar adiante a ingente tarefa de anunciar e testemunhar a Boa-Nova, arriscando sua vida, sendo perseguidos, processados e exilados ou derramando seu próprio sangue por causa do Reino de Deus. Quem pode negar que foi „a Caridade de Cristo" que os compeliu (cf. 2Cor 5,14) a consagrar-se à Evangelização e doar-se até as últimas consequências (cf. Jo 13,1).

Vivemos em outros tempos e a nossa Igreja cresceu na compreensão do mandato do Senhor. A antropologia e a experiência missionária ensinaram-nos a reconhecer em todas as culturas mediações possíveis para uma nova evangelização. Falamos hoje da inculturação do mensageiro e da mensagem como pressuposto da partilha, da participação, da compreensão e da solidariedade.

Evangelização com „novo ardor"

„Evangelizar .../... é levar a Boa-Nova a todas as parcelas da humanidade, em qualquer meio e latitude, e pelo seu influxo transformá-las a partir de dentro e tornar nova a própria humanidade" (EN 18), escreveu o Papa Paulo VI na sua Exortação Apostólica „Evangelii Nuntiandi". Somos chamados a responder aos apelos prementes de áreas e situações missionárias bem definidas, tanto na co-responsabilidade com a Missão universal da Igreja „ad gentes", como somos interpelados pela Missão além-fronteiras dentro do próprio país. Na era da globalização, os sinais dos tempos — e Deus nos fala por meio deles — indicam que nossa Igreja, mais do que nunca, deve contribuir „a criar uma autêntica cultura globalizada da solidariedade" (EA 55).

Os métodos de apresentar o Evangelho mudaram, mas a paixão, o ardor, o fervor que devem acompanhar e motivar o anúncio e o testemunho são imutáveis e insubstituíveis. Se não existir uma profunda mística missionária que contagia e convence, nosso empenho, por mais que se oriente nas modernas técnicas de comunicação, não passará de um "marketing" religioso superficial. Estamos apenas formigando na crosta da sociedade contemporânea.

Tornou-se quase provérbio uma frase do Papa João Paulo II proferida em 9 de março de 1983, por ocasião da abertura da 19ª Assembléia Geral do Conselho Episcopal Latino-Americano (Celam). Na Catedral de Nossa Senhora do Perpétuo Socorro, em Porto Príncipe, Haiti, João Paulo II insistia: „A comemoração de meio milênio de evangelização terá o seu significado pleno se for um renovado compromisso (...) não de re-evangelização, mas de uma evangelização nova. Nova no seu ardor, nos seus métodos e na sua expressão". A primeira exigência do Papa não se refere aos novos "métodos" ou às novas „expressões", mas a um „novo ardor" que deve impelir as missionárias e os missionários deste Continente.

O ardor não surge por si mesmo. Só uma profunda experiência de Deus e a paixão pela causa de seu Reino pode suscitar o ardor, o „fervor do espírito" que animava Apolo (At 18,25), a vibração, o entusiasmo, a alegria e a coragem de enfrentar todo tipo de conflito, dificuldade e até perseguição. É a convicção total de Paulo revelada a Timóteo „Eu sei, em quem coloquei minha fé" (2Tm 1,12), transformada em incondicional adesão a Cristo, que o leva a exclamar: "Ai de mim, se eu não anunciar o Evangelho!" (1Cor 9,16) e a sofrer por causa do Evangelho prisões, açoites, apedrejamento, fadigas e duros trabalhos, vigílias, fome e sede, frio e desnudamento, como ele mesmo nos relata e ainda acrescenta: „E isto, sem contar o mais: a minha preocupação cotidiana, a solicitude que tenho por todas as Igrejas!" (cf. 2Cor 11,23-28).

O missionário e a missionária não são uma espécie de membros qualificados da Igreja, particularmente treinados, algo como „executivos" de programas e projetos elaborados por uma elite pensante. O que, desde os primórdios da Igreja, caracteriza o missionário e a missionária é sua profunda paixão pelo Cristo vivo, o Cristo pascal. São os apaixonados pelo Reino que até hoje contagiam homens e mulheres de todas as raças e culturas.

Este ardor missionário rompe com a acomodação e a rotina e impele a Igreja a ir ao encontro das pessoas e a inserir-se na realidade em que o povo vive, tornando-se „sal" (Mt 5,13), „luz" (Mt 5,14), „fermento" (Mt 13,33; Lc 13,21-22).

A Igreja particular, co-responsável pela evangelização do mundo

O Decreto „Ad Gentes" salienta: „Toda a Igreja é missionária, a obra da evangelização é um dever fundamental do Povo de Deus" (AG 35). E diz mais: „Cada discípulo de Cristo tem sua parte na tarefa de propagar a fé" (AG 23). A missionariedade da Igreja não é algum „apêndice" da Pastoral de Conjunto de uma Igreja local. Não se trata de „delegar" a tarefa a alguns „especialistas". O Papa Paulo VI diz na Exortação Apostólica „Evangelii Nuntiandi": „Evangelizar não é para quem quer que seja um ato individual e isolado, mas profundamente eclesial" (EN 60). A Igreja local evangeliza- se a si mesma, cumprindo o mandato do Senhor.

À argumentação „Como é que podemos enviar missionárias e missionários para fora da diocese, se nós mesmos não temos pessoal suficiente?", a Assembléia Geral do Episcopado Nacional do Brasil de 1988 deu uma resposta categórica: „Cada Igreja local ou particular é co-responsável pela Igreja inteira e por sua Missão de evangelização dos povos. Para permanecer na comunhão eclesial e realizá-la efetivamente, a Igreja particular deve pôr em comum seus recursos espirituais e materiais, a serviço da difusão do Evangelho. Concretamente, cada diocese — e dentro dela, cada paróquia ou comunidade, cada cristão —, pelo próprio dinamismo da comunhão eclesial é chamado a participar da Missão. As Missões ‚ad gentes‘ não são, portanto, algo facultativo para a Igreja local, mas fazem parte constitutiva de sua responsabilidade. As Missões não são apenas tarefa dos Institutos Missionários ou das Obras Pontifícias, que antes solicitam e exigem o crescimento do espírito missionário das Igrejas particulares. A maturidade de uma Igreja local é fortalecida, à medida que ela se abre a outros horizontes e contextos eclesiais, sociais e culturais: passa, então, a assumir, co-responsavelmente, o mandato do Senhor de evangelizar todos os povos. Por isso mesmo uma Igreja local não pode esperar atingir a plena maturidade eclesial, e, só então, começar a preocupar-se com a Missão para além de seu território. A maturidade eclesial é consequência, e não apenas condição, de abertura missionária. Estaria condenando-se à esterilidade a Igreja que deixasse atrofiado seu Espírito missionário, sob a alegação de que ainda não foram plenamente atendidas todas as necessidades locais".

Dez anos mais tarde, na Assembléia Geral de 1998, Dom Paulo Moretto, Bispo de Caxias do Sul (RS), advertiu-nos: "Quando a ajuda missionária não é cultivada por um relacionamento fraterno, mútuo e gratuito, o esquecimento e a fadiga vão tomando o lugar da solidariedade. Sobra um fio de vida, mas já não há vitalidade. Se a ajuda missionária for adiada até o dia em que todas as comunidades locais são atendidas como merecem, então seguramente não chegará nunca o momento de uma real e generosa colaboração".

Nossa esperança — a razão da nossa Missão

A globalização aproximou-nos de uma maneira extraordinária aos confins do mundo. Esses confins, no entanto, atravessam não somente o continente latino-americano. Atravessam o nosso país e passam na frente de nossa casa. Por um lado, vivemos mais próximos, uns dos outros, mas, ao mesmo tempo, mais distantes daqueles próximos que foram excluídos do convívio social, porque perderam o seu trabalho, a sua casa ou a sua terra.

No Brasil, de onde venho, temos um carinho especial e profético com esses „perdedores da globalização", com os sem-terra e os povos indígenas, que lutam pela terra, com os sem-teto e os migrantes que perderam o seu lar, com os desempregados e os explorados por um salário miserável. O mundo globalizado ergueu novos muros entre ganhadores e perdedores, entre ricos e pobres e está deixando uma parte crescente da humanidade com cada vez menos esperança. No Brasil, país rico com uma imensidão de pobres, laboratório de riquezas mal distribuídas e de desespero crescente, procuramos, a partir de uma profunda indignação profética, forjar novas razões de esperança e uma paixão missionária renovada, que nos compele a ir além de todas as fronteiras.

À primeira vista, a globalização parece favorecer a Missão universal do Povo de Deus. Diariamente chegam as notícias do mundo inteiro a nossos lares. As viagens a outros países e continentes são bastante cômodas se as compararmos com as viagens dos missionários que vieram evangelizar este continente. Mensagens de solidariedade podem ser enviadas com muita rapidez. Somos capazes de interligar e fortalecer-nos, mesmo vivendo longe um do outro. A globalização transformou a humanidade de um conjunto de ilhas, culturas distantes e povos separados, em uma grande rede que nos conecta. Mas nem todos vivem conectados. A grande maioria da humanidade continua desconectada do progresso, da fartura e do bem-estar e luta diariamente por um pedaço de pão. O mundo globalizado cria vítimas e exclui, gera violência e desespero, despreza a vida dos inocentes e dos pacíficos.

A globalização desafia a nossa Missão. No passado fomos acusados de esconder sob o manto da universalidade da Missão a pretensão de protagonismo e hegemonia. Hoje estamos convictos de que a universalidade da nossa Missão é a única alternativa à globalização excludente. A nossa Missão é universal, porque não exclui ninguém. Se nossa Missão fosse geográfica, cultural, étnica ou socialmente limitada, e se ela se dirigisse somente a uma pequena clientela de „eleitos", ela seria também excludente, como a globalização neoliberal. Nossa Missão universal é radicalmente diferente da globalização que nos rodeia. Nunca nos adaptaremos aos mecanismos de exclusão. Não flexibilizamos os princípios éticos ou a utopia do Reino que norteiam nossa caminhada. Vivemos no mundo, sem ser do mundo.

Numa carta do segundo século da era cristã, dedicada a Diogneto, um autor anônimo reflete sobre o sentido e a identidade da vida dos cristãos no mundo. Diogneto é descrito como um personagem com muitas perguntas e uma „ardente aspiração por conhecer como os cristãos cultuam a Deus .../... e quem é esse Deus em que depositam confiança":

"Os cristãos não se distinguem dos demais. (...) Moram alguns em cidades gregas, outros em bárbaras, conforme a sorte de cada um; seguem os costumes locais relativamente ao vestuário, à alimentação e ao restante estilo de viver, apresentando um estado de vida admirável e sem dúvida paradoxal. Moram na própria pátria, mas como peregrinos. Enquanto cidadãos, de tudo participam, porém tudo suportam como estrangeiros. Toda terra estranha é pátria para eles, e toda pátria, terra estranha. (...) Estão na carne, mas não vivem segundo a carne. Se a vida deles decorre na terra, a cidadania, contudo está nos céus. (...) Amam a todos, e por todos são perseguidos. (...) Os cristãos residem no mundo, mas não são do mundo. (...) Estão de certo modo aprisionados no mundo, como num cárcere, mas são eles que sustém o cosmos."

O mundo pode ser diferente! Missão é visão! A justiça de Deus não é a justiça daquela estátua que tem os olhos vendados. Nosso Deus ouve o clamor dos pobres, vê o sofrimento dos migrantes e convoca com a sua palavra os que a confusão babélica dos macrodiscursos excluiu do convívio social. Os espaços de gratuidade que a arte e religião oferecem podem ser espaços de resistência contra o axioma de hoje „lucro, logo existo", contra as contingências do „culturalmente correto", definido pelo neoliberalismo globalizado. Da Missão não se volta nunca mais do mesmo jeito à própria pátria. Ao sair do nosso lugar, mudamos a perspectiva da nossa vida. A Missão tem uma força transformadora sobre aqueles mecanismos que produzem a exclusão.

No mundo "volátil", "light" e "portátil", no mundo da dispersão dos grupos humanos, das migrações e da flexibilidade complexa das relações humanos, a identidade, antes muito ligada a um território (país, paróquia) e a objetos (templo, casa, roupa), à região (interior ou cidade) ou ao lugar sagrado e ao grupo social estável (Jerusalém, Meca, Roma, Genebra) foi abalada. Hoje, esta identidade deve ser repensada, como a do ser e do caminhar nas pegadas daquele, que „não tem lugar onde repousar a cabeça" (Mt 8,20).

Caminhar com Jesus-Emanuel, o Deus-Conosco, é caminhar no Espírito, o Protagonista da Missão, que liberta da ditadura dos fins preestabelecidos. Não importa chegar por qualquer preço aos confins do mundo ou ao fim do tempo. O que importa é caminhar. Jesus disse: „Eu sou o caminho" (Jo 14,6), e não, „Eu sou a chegada". Jesus inverte a perspectiva de Tomé, que queria conhecer o caminho a partir do ponto de chegada: „Senhor, não sabemos para onde vais. Como podemos conhecer o caminho?" (Jo 14,5). Jesus, ao revelar-se caminhando, revela progressivamente também as metas da caminhada. Ele não revela o caminho, sem revelar-se a si mesmo no caminho, e na caminhada. Ele é o caminho.

Esta identificação de Jesus com o caminho foi algo tão marcante para os primeiros cristãos. Eles se autodenominavam de „pertencentes ao Caminho" (At 9,2). São Paulo, ao lembrar-se como perseguia os cristãos, dizia: „Persegui até a morte este Caminho" (At 22,4). O específico do cristianismo é o caminho e a presença das metas em cada passo da caminhada. Como na íris do olho de uma pessoa está mapeado todo o seu estado de saúde, assim a meta de todo o caminho está também escrito em cada passo da caminhada missionária. E se não estiver em cada passo, tampouco estará na reta final. O Reino não é o ponto de chegada. Está no meio de nós (cf. Lc 17,21).

A caminhada missionária descobre Deus sempre de novo. Nunca está com pretensões de conquistar os outros. Por isso não precisa de „armas". O caminhar no Espírito é sempre um caminhar desarmado na simplicidade e na pobreza. A aproximação missionária não acontece apenas para lançar um olhar curioso sobre aquele que „caiu nas mãos dos ladrões" (cf. Lc 10,30). Ela visa assumir a sua causa. „Assumir" pressupõe „aproximar-se", "encontrar-se" e "caminhar" juntos.

A caminhada do Povo de Deus, que é sempre o seguimento de Jesus, é uma aproximação permanente ao desconhecido, ao outro e ao pobre. A aproximação ao pobre e ao outro produz na Igreja um „estado de graça". O missionário, a missionária „encontra graça" (cf. Lc 1,30) no outro, porque encontra Deus e a si mesmo(a) nele. A experiência de Deus é sempre uma descoberta do próximo no caminho.

Uma Igreja peregrina é uma Igreja pobre. Uma Igreja instalada sempre cairá nas malhas de estruturas pesadas e doutrinas complicadas que aprisionam o Espírito. Uma Igreja a caminho é uma Igreja simples e transparente. Caminhar ao encontro com Jesus ressuscitado é caminhar para fora da cidade onde ele foi e ainda é crucificado. Quem „corre" não leva muitas coisas consigo. Não precisa da „bolsa de valores", nem de „alforje" (cf. Lc 10,4). Nós não nos deslocamos para um determinado campo de Missão, para „abrir uma casa", mas para percorrer e abrir um caminho. Quem vai longe e confia no Senhor da história, de poucas coisas precisa. Numa Igreja, que não somente optou pelos pobres, mas que se fez pobre ao livrar-se de terras, casas e parentes (cf. Mt 19,29), os cristãos fazem a experiência da vida em abundância. Os dons de Deus multiplicam- se à medida que são gastos. A caminhada, na simplicidade e transparência do Espírito, é o „exercício espiritual" permanente desta fé.

O caminho não afasta a Igreja da sua origem ou das suas raízes. Pelo contrário. É um encontro com a sua raiz em Jesus e a sua origem pentecostal. A árvore que cresce alto cresce também nas profundidades da terra. As raízes são a condição para que as árvores possam abrir-se para o alto. Uma Igreja fechada é uma Igreja sem raízes. O discernimento, a opção e o caminhar só são possíveis a partir das raízes profundas de uma identidade histórica. O discernimento a partir das origens do caminho ajuda a não confundir a fidelidade ao Senhor, com a fixação em modelos historicamente superados. Uma tradição estarrecida não protege a Igreja. Destrói a sua raiz pneumática e a sua identidade de peregrina. Somente uma Igreja que é por natureza peregrina fala legitimamente aos pobres e aos outros, aos culturalmente diferentes, da verdade e da vida.

Missão significa ruptura. „Remendo novo em roupa velha" (Mc 2,21) não muda o curso da história. Ruptura significa desprogramar-se para desprogramar o mundo. É uma tarefa-pergunta árdua que nos reúne aqui: Como produzir rupturas, como aproveitar as rachaduras do sistema para plantar os nossos sonhos e os sonhos dos pobres e dos excluídos? O mundo globalizado e virtualmente conectado em redes de comunicação faz- nos refletir sobre o significado da parábola do Reino, que „é semelhante a uma rede lançada ao mar" (Mt 13,47) do tempo e do universo.

Conclusão

A Missão muda o mundo da exclusão. A Missão transforma também a Igreja que em Medellín se propôs a ser „uma Igreja autenticamente pobre, missionária e pascal, desligada de todo o poder temporal e corajosamente comprometida na libertação do homem todo e de todos os homens" (DM 4, Educação). A Igreja missionária vai fundo e voa alto. É a Igreja com raízes profundas, asas largas e com um olhar de águia que enxerga e vai longe. É também a Igreja que caminha com as sandálias do pescador.